رأس أبيقور

رأس أبيقور



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


عندما قام شيشرون بزيارة أثينا في 51 قبل الميلاد ، كان هناك تهجير في الموقع القديم لأثينا. كانت أحياء المدينة الأقرب للميناء تتدهور ، وكانت الحركة العامة للسكن في الشمال. كانت حديقة أبيقور الأصلية في ذلك الوقت في حالة خراب ، وحصل نبيل روماني ، وهو ميميوس نفسه الذي كرس له لوكريتيوس قصيدته ، على تصريح من أريوباغوس لاستخدامها كموقع بناء.

ما إذا كان الصرح المقترح هو نصب تذكاري لأبيقور غير معروف. على أي حال ، شعر الأبيقوريون بالقلق من احتمال تدنيس أماكنهم المقدسة. كتب باترو ، الذي كان الآن رئيسًا للمدرسة ، إلى شيشرون ، أبلغه بالفعل فايدروس بالموقف ، وطلب منه التدخل والمحافظة من أجل المجتمع ، "الشرف ، الواجب ، حق الوصية ، أمر أبيقور ، الاحتجاج الذي رفعه فايدروس ، المسكن ، المسكن ، آثار أقدام رجال لامعين ". عندما أيد Atticus الطلب ، وعد شيشرون بالكتابة إلى Memmius ، الذي تخلى بالفعل عن تصميماته المعمارية ، لكنه كان على علاقة سيئة مع Patro. نتيجة التدخل غير معروف.


10 العيد فيتليوس و رسقوو



أصبحت العربدة الرومانية يضرب بها المثل. في حين أنه كان هناك بالتأكيد في كثير من الأحيان سلوكيات جنسية غريبة يتم تقديمها للحفلات ، إلا أن البذخ القصي للطعام الذي تم تقديمه وجده معظم المؤرخين القدماء صادمًا. في ذروة الإمبراطورية الرومانية ، كان من الممكن إحضار الأطعمة من على بعد آلاف الأميال إلى موائد الأثرياء وابتلاعها مع أنواع نادرة من النبيذ. تفوق إمبراطور واحد على كل الآخرين في الوجبات التي كان يستمتع بها - واستخدم فيتليوس منصبه لرفع الطعام إلى مستويات جديدة من الانحطاط.

كان فيتليوس ، كما تظهر تماثيله النصفية وعملاته المعدنية ، رجلاً ضخمًا يعاني من جوع كبير. أصبح مشهورًا لدى الجيش من خلال إغداقهم بالطعام والشراب ، لذلك في أعقاب الإطاحة بنيرو ورسكووس ، تم ترقيته إلى العرش الإمبراطوري. لمدة ثمانية أشهر حكم روما ، أو على الأقل طاولات طعامها.

يسجل المؤرخ Suetonius كيف كان يحدد مواعيد لتناول الطعام مع أغنى الناس في المدينة عدة مرات في اليوم. كل وجبة تكلف أكثر من 400000 سيسترس. & ldquo هذا العبء من الانتصارات يمكن أن يتحمله بشكل كافٍ ، من العادة التي نال منها نفسه ، من التقيؤ المتكرر. & rdquo ولكن كان الطبق الذي اخترعه فيتيليوس هو الذي يكسبه مكانًا في هذه القائمة. كان & lsquoShield of Minerva & [رسقوو] طبقًا واسعًا مكونًا من كبد سمك شار ، أدمغة الدراج والطاووس ، مع ألسنة طيور النحام ، وأحشاء الجلكى ، التي تم إحضارها في سفن الحرب مثل بعيدًا عن بحر الكاربات والمضيق الأسباني. & rdquo


الوسم: scholarchs

عُرف رفاق أبيقور الأوائل بالكاثيجمونز (أولئك الذين قادوا الطريق) وكانوا يُعتبرون أعضاءً في عائلة أبيقور الفلسفية ، محبته (المنتسبون أو الأصدقاء).

من هذه المجموعة الأولية ، ظهرت مجموعتان من القادة: لدينا الرجال الأربعة (هوي اندريه) الذين يعتبرون بشكل صحيح مؤسسي تقاليدنا والذين يعاملهم فيلوديموس على أنهم سلطات نهائية ، وكثيراً ما يستشهدون بهم للتأكيد على شرعية تعاليمه. هم أبيقور ، Metrodorus ، Hermarchus و Polyaenus. لدينا أيضًا نسب Scholarchs الذي خلف أبيقور على رأس مدرسة أثينا. هذه المقالة تتعلق بهؤلاء ديادوتشي (من عند ديادوخوي، "خلفاء").

يشير Diogenes Laertius في كتابه "حياة الفلاسفة البارزين" بالاسم فقط إلى التسعة الأولى من هؤلاء Scholarchs. من المصادر اللاحقة ، لدينا اثنان آخران مذكوران في زمن الإمبراطور هادريان ، وبسبب سلطتهما المعترف بها ، أقوم بتوسيع مصطلح Scholarch ليشمل جميع المؤسسين الأربعة. أيضًا ، بروح تكريم الحكماء ، وعلى الرغم من أنهم لا يندرجون ضمن سلالة Scholarchs نفسها ، كان هناك مدرسون غير عاديون آخرون ساهموا بشكل كبير في انتشار الأبيقورية والحفاظ عليها (Philodemus of Gadara ، Lucretius ، Philonides of Laodicea ، و Diogenes of Oenoanda). تم تضمينها هنا كتحية.

تقاليدنا حافظت على نفسها من خلال مباشرة انتقال و الخلافة. كما رأينا مع Philodemus ، كان الأبيقوريون اللاحقون مهتمين جدًا بالحفاظ على تعاليم الأساتذة الأربعة الأصليين. لذلك كان الادعاء بمكان تحت الخلافة (في حالته ، من خلال زينو) ذا أهمية كبيرة لفيلوديموس.

المنحة الأولى
لدينا هيمنة أبيقور ساموس

كانت الأجيال اللاحقة من الفلاسفة تسميه "الهيرالد الذي أنقذنا". اقرأ رواية D. Laertius عن حياته هنا.

المنحة الثانية
Metrodorus of Lampsacus (الأصغر)

كان Metrodorus معروفًا كمسؤول كبير ولغوي وممول ، وقد تم الاعتراف به باعتباره السفسو (حكيم) من قبل الأبيقوريين و "تقريبا أبيقور آخر"بقلم شيشرون.

ولد عام 331/330 قبل الميلاد في لامبساشوس ، وتوفي عام 278/7 ق.م ، قبل سيده بسبع أو ثماني سنوات. لم يغادر أبيقور أبدًا إلا مرة واحدة لمدة ستة أشهر قضاها في زيارة إلى وطنه الأم. لم يتصرف أبدًا كـ Scholarch لكنه كان من بين الرجال الأربعة.

المنحة الثالثة
Polyaenus من لامبساكوس

كان ابن أثينودوروس ، وهو مواطن من لامبساكوس وعالم رياضيات ، يعتبر رجلاً طيبًا. توفي قبل أبيقور عام 286 قبل الميلاد. لم يتصرف أبدًا كـ Scholarch لكنه كان من بين الرجال الأربعة.

المنحة الرابعة
Hermarcus من Mitylene

هرماركوس ، تلميذ البلاغة ، كان خليفة أبيقور كالمعلم الثاني وأول من اعتنق تعاليم أبيقور في الأيام الأولى عندما بدأ أبيقور التدريس لأول مرة. ولد في ميتيلين ، ليسبوس عام 340 قبل الميلاد من عائلة فقيرة وتوفي حوالي 250 قبل الميلاد من الشلل.

كان Hermarcus هو الوحيد من بين المؤسسين الذين كانوا هناك قبل مهمة أبيقور التعليمية ، وفي وقت وفاته عندما ، وفقًا لفيلوديموس ، ساعد الحاكم ، "لفه بكفن ، وظل يقظًا بجانب رفاته"، ربما شهادة على الحب الرقيق الذي كان موجودًا بين أصدقاء أبيقور الأوائل الذين كبروا معًا في الفلسفة وكانوا كعائلة.

نُسبت إليه بعض الأقوال الموجودة في تقاليدنا ، ويُعتقد أنه كان نباتيًا على وجه الحصر تقريبًا وأنه يعتبر أكل اللحوم رغبة غير ضرورية لأنه لا يساهم في الحفاظ على الحياة ولكن في تباين المتعة.

المنحة الخامسة
بوليستراتوس

لقد كان تلميذًا صغيرًا في عمر أبيقور ، وحصل لاحقًا على الخلافة باسم Scholarch c. 250 قبل الميلاد وتوفي في 219-8 قبل الميلاد. كان أفضل صديق له مدى الحياة هو Hippoclides. بقي اثنان من كتاباته: هناك شظايا مكسورة من في الفلسفة، وعمل شيق بعنوان على الازدراء اللاعقلاني، خطبة خطبة ضد المتشككين حيث يجادل لصالح الواقعية الأخلاقية الطبيعية.

Polystratus هو أول Scholarch الذي لم يكن عضوًا مؤسسًا ، وهنا تبدأ قضايا الميراث في إلحاق الضرر بالمدرسة ، على ما يبدو لأن بعض الأطفال غير الأبيقوريين من scholarchs يطالبون بالميراث. على المدى الطويل ، يبدو أن هذا قد أضر باستمرارية الحديقة الأثينية.

نعلم أيضًا أن روما قدمت تشريعًا يتطلب من الخلفاء في المدارس الفلسفية الإقليمية أن يكونوا مواطنين رومانيين من أجل تجنب التخريب ، الأمر الذي من شأنه أن يقلل بشكل كبير فيما بعد من عدد الخلفاء المتاحين. لن يتم إلغاء القانون حتى القرن الثاني من العصر المشترك.

المنحة السادسة
ديونيسيوس من لامبتراي

أصبح رابع خلفاء لأبيقور في 219-8 قبل الميلاد بعد التنافس على الخلافة ضد ديوتيموس ، حيث فشل بوليستراتوس في تعيين Scholarch التالي. من المرجح هنا أنه وفقًا للإمبراطورة بلوتينا التي كتبت خلال القرن الثاني من العصر المشترك ، كان على التلاميذ إجراء انتخابات لاختيار الهيمنة التالية.

المنحة السابعة
باسيليدس صور

ولد في سوريا ج. 245 قبل الميلاد ، عين خليفة في 205 قبل الميلاد وتوفي ج. 175 قبل الميلاد. لقد كان تلميذ أرتيمون ، وقام بتدريس Philonides of Laodicea. من المحتمل أن تكون كتابات فيلوديمس عن الغضب مبنية على عمله.

المنحة الثامنة
فيلونيديس من لاودكية

على الرغم من أنه لم يكن Scholarch ، إلا أنه كان مبشرًا مهمًا إلى آسيا ونشر المذهب الأبيقوري في الشرق (فينيقيا ، سوريا) وأشاد به موقع NewEpicurean.com باعتباره أحد الأبطال المجهولين في تقاليدنا.

المنحة التاسعة
أبولودوروس في أثينا ، كيبوتيرانوس

صعدت الهيمنة السادسة (190-110 قبل الميلاد) إلى الخلافة ج. 147 قبل الميلاد وكان معروفًا باسم طاغية الحديقة بسبب الانضباط الذي طبقه. كتب أكثر من أربعمائة كتاب ويعتقد أنه ربما أعاد المالية للمدرسة الأثينية ، والتي قد تكون كيف حصل على لقبه. يجب أن نتذكر أنه كانت هناك مشكلات في الميراث بعد وفاة المؤسسين الأربعة.

يقال أنه كتب ما يزيد عن 400 كتاب ، لم يوجد أي منها واثنان فقط مذكوران بالعنوان: أ حياة أبيقور و أ مجموعة المذاهب.

المنحة العاشرة
زينو صيدا

يعتقد أن المهيمن السابع ولد في صيدا (لبنان الحديث) ج. 166 قبل الميلاد وخلف أستاذه أبولودوروس كرئيس للمدرسة ج. 100-75 قبل الميلاد

بعض الأبيقوريين يسمون Scholarchs الذي جاء بعد Apollodorus السفسطائيين ، وهو مصطلح يحمل دلالات سلبية ، ربما بسبب الابتكارات التي أدخلوها. كانت العديد من هذه الابتكارات نتيجة التفاعل والنقاش مع المدارس الأخرى. يعتقد البعض أنها كانت محاولات للتوفيق بين كتابات المؤسسين ورؤى جديدة.

اعتمدت المدرسة على حفظ الأقوال لأجيال عديدة. كان زينو كاتبًا غزير الإنتاج لأكثر من 400 كتاب شارك في النقد النصي لأبيقور وأعاد تنشيط الحياة الفكرية للمدرسة من خلال التمرد على ما اعتبره عدم القدرة على التكيف ، والذي ربما يكون جزءًا مما ألهم اتهامات السفسطة. ربما كان الانضباط الذي تحمله تحت قيادة أبولودوروس قد منحه ميزة متمردة؟

على أي حال ، يبدو أنه جمع دائرة ضخمة حوله وأثر على العديد من المفكرين المهمين في عصره ، بما في ذلك شيشرون (الذي أعجب كثيرًا بفكره المنطقي والنبيل) ، وأتيكوس ، وديمتريوس اللاكونيان ، ولوكريتيوس ، وفيلوديموس. إذا كان من الممكن الحكم على عظمة المعلم من خلال عظمة طلابه ، فلا بد أن زينون كان أحد أعظم أساتذة الأبيقوريين ، وهو شخصية مهمة للغاية.

أعمال فيلوديموس على النقد الصريح و على الغضب هي جزء من مثال على السلوك والشخصية ، الذي يقوم على محاضرات زينو.

المنحة الحادية عشر
تيتوس لوكريتيوس كاروس

كان لوكريتيوس (95-52 قبل الميلاد) شاعرًا ومؤلفًا لـ De Rerum Natura ، وهو عمل تعليمي يقدم عرضًا كاملاً للنظام الأبيقوري. أعاد بوجيو براتشيوليني اكتشاف هذه المخطوطة في القرن الخامس عشر ، وانتقل تأثيرها إلى بيير جاسندي (الذي حاول التوفيق بين النظرية الذرية والمسيحية) وجيوردانو برونو ومفكرين طبيعيين آخرين. وفقًا للكثيرين (بما في ذلك مؤلف كتاب "الانحراف: كيف أصبح العالم حديثًا) ، فإن لوكريتيوس هو سبب عصر النهضة والتنوير. بعبارة أخرى ، أخرجت كلماته البشرية من العصور المظلمة.

المنحة الثانية عشرة
فيلوديمس من جادارا

لم يكن فيلوديموس شولارخًا ، لكنه درس في الإسكندرية ولاحقًا تحت قيادة زينو في أثينا ، وواصل تعليم الفلسفة للأثرياء الرومان ، واحتفظ بالعديد من محاضرات زينو في مكتبة هيركولانيوم. على الرغم من ذلك ، وعلى عكس سيده ، كان أرثوذكسيًا في آرائه وغالبًا ما يستشهد بالمؤسسين الأربعة الأصليين من أجل المطالبة بالشرعية. نتيجة لذلك ، فهو مصدر مهم للغاية.

لا يمكن التقليل من أهمية عمله. تم تدمير هذه اللفائف بسبب ثوران جبل فيزوف ، ولكن تم اكتشافها لاحقًا وفُك رموز العديد من الأجزاء. ألهمت بقايا عمل Philodemus سلسلة Philodemus في communityofepicurus.com ومن المرجح أن تستمر في إلهام مهمتنا التعليمية.

المنحة الثالثة عشرة
فايدروس

كان المهيمن الثامن ، فيدروس ، أثينيًا ثريًا عاش من 138-170 / 69 قبل الميلاد ، بعد أن سعى إلى المنفى السياسي في روما عام 88 قبل الميلاد وعاد لاحقًا إلى أثينا ليخلف زينو في منصب شولارك ج. 75-70 قبل الميلاد. لقد كان خطيبًا عظيمًا وكان معروفًا بكتابته مقتطفات بارعة.

المنحة الرابعة عشرة
باترو

أصبح الحاكم التاسع ج. 70-50 قبل الميلاد ، وعاش لسوء الحظ في وقت كانت فيه المدرسة في أثينا ، المنزل الذي كان يعيش فيه أبيقور ، في حالة خراب. هناك أدلة على جهوده لإنقاذ المبنى.

ينتهي معه تفوق المدرسة الأثينية (حوالي 51 قبل الميلاد) ، والتي لم تعد تتلقى التبرعات من مدارس الأقمار الصناعية في مدن أخرى. مع انتشار الأبيقورية في روما كما فعلت في الشرق ، كان هناك انقسام متزايد بين الأرثوذكس (جينسيوأنا أو أصيل) والسفسطائي (سوفيستاي) أجنحة التقليد.

حتى الآن ، كانت هناك مجتمعات أبيقورية في لامبساكوس ، ميتيلين ، ميليتس ، طيبة ، أنطاكية (التي أصبحت مركزًا رئيسيًا وحتى كان لديها مكتبة أبيقورية مع تماثيل الآلهة المبتسمة) ، الإسكندرية ، خالسيس ، أباميا ، جادارا ، كوس ، نابولي ، بيرغاموم ، رودس وأماستريس وأويناندا وهيركولانيوم.

المنحة الخامسة عشرة
ديوجين من Oenoanda

عاش ديوجين في بلدة صغيرة فيما يعرف الآن بتركيا. أقام جدارًا عليه نقش أبيقوري لتعليم الفلسفة لأهالي مدينته. هناك نسخة مختصرة من محتويات جدار ديوجين على epicurus.info ، وهناك نسخة أخرى هنا ، و newepicurean.com بها ميزة.

المنحة السادسة عشرة
بوبيليوس ثيوتيموس

خلال القرن الثاني من العصر المشترك ، تحول بوبيليوس ثيوتيموس ، كاتب الحديقة في أثينا ، إلى بلوتينا ، الإمبراطورة الأبيقورية التي رفعت الإمبراطور هادريان ، بطلب لإلغاء القانون الذي يتطلب أن يكون الخليفة مواطنًا رومانيًا. نجحت في استغلال نفوذها على الإمبراطور لتغيير القوانين.

تنويه شرفي: الإمبراطورة البطولية بلوتينا

كملاحظة جانبية ، لا نعرف متى اختارت بلوتينا في وقت مبكر اتباع أبيقور ، الذي وصفته بالمخلص ، أو ما إذا كانت قد قامت بتربية هادريان باعتباره أبيقوريًا ، لكن لدينا سببًا للاعتقاد بأن فلسفة بلوتينا أثرت بشكل كبير على الإمبراطور. وتجدر الإشارة إلى أنه تم تسجيل الكلمات التالية على عملات هادريان: Humanitas و Felicitas و Libertas (الإنسانية والسعادة والحرية).

المنحة السابعة عشر
هيليودوروس

نحن نعلم أن الإمبراطور هادريان كتب شخصيًا إلى الباحث الأبيقوري هيليودوروس ، خليفة بوبيليوس ثيوتيموس ، متنازلًا عن الدعم المالي لمدرسته. في وقت لاحق في عام 178 ، جدد الإمبراطور ماركوس أوريليوس اهتمامه بالمدرسة الأبيقورية في أثينا من خلال هبة قدرها عشرة آلاف دراخما.


عن طبيعة الكون

لوكريتيوس (عبر رونالد ميلفيل)

بعد هذه المحادثة ، سأذهب وأشتري هذا الكتاب بالتأكيد. الكتاب الثاني الذي اخترته & # 8217ve هو ترجمة Lucretius. لم نذكر لوكريتيوس بعد ، لذا ربما يجب علينا أن نقول من هو ولماذا هو مهم جدًا بالنسبة إلى أبيقور؟

لقد قفزنا نوعًا ما إلى Lucretius قليلاً. & # 8217 كان لدينا أبيقور في العالم الهلنستي في أثينا ومن ثم نحن & # 8217ve Diogenes Laertius في العصر الإمبراطوري الروماني ، وكلاهما مؤلفان يونانيان. لوكريتيوس روماني يكتب باللاتينية. كان يكتب في نفس الوقت الذي كان فيه شيشرون على قيد الحياة ويكتب أعماله الفلسفية الخاصة باللاتينية. من الواضح جدا أن شيشرون قد قرأ لوكريتيوس. إنه & # 8217s قرب نهاية القرن الأول قبل الميلاد في روما. هذه هي الفترة التي تتعرض فيها الجمهورية الرومانية لقدر هائل من الضغط. نحن على وشك الدخول في فترة الحروب الأهلية وما إلى ذلك ، لكن Lucretius ينتج شيئًا غير عادي. إنها & # 8217s قصيدة. انها & # 8217s طويلة. هو & # 8217s في ستة كتب من حوالي اثني عشر مائة سطر أو نحو ذلك ، والتي حددت ، مرة أخرى ، نسخة منهجية من الأبيقورية ، موجهة إلى هذا المحاور المتخيل المسمى Memmius. يشرح لوكريتيوس لـ Memmius ، بدءًا من البدايات الأولى لفيزياء Epicurean ، كيف يجب أن يفكر في كيفية عمل العالم وما إلى ذلك. تم تضمينه أيضًا في رحلات حول جوانب أخلاقية معينة لكيفية عمل ذلك.

"Lucretius ينتج شيئًا غير عادي تمامًا"

لذلك تحصل على كتاب يركز على حقيقة أنه يجب أن تعتبر العالم مكونًا من ذرات وفراغ. هناك مناقشة ، أصبحت تقنية تمامًا ، حول الخصائص التي تمتلكها الذرات ، وما هي الخصائص التي لا تمتلكها ، وكيف يمكن للذرات التي لا تمتلك شيئًا مثل اللون ، عندما تتجمع في ترتيبات معينة ، أن تنتج أجسامًا التي لها لون. ثم تحصل على أوصاف لطبيعة الروح البشرية التي ، مرة أخرى ، عبارة عن حزمة من الذرات داخل جسمك تتخلل بطرق مختلفة وتسمح لك بالإدراك والتفكير وما إلى ذلك. لديه وصف لكيفية إدراكنا ، كيف نحلم ، كيف يمكننا التفكير.

على طول الطريق يوضح وجهة النظر الأبيقورية بأن تصوراتنا تعطينا معلومات حقيقية عن العالم ، لذلك لا نحتاج إلى أن نكون متشككين في الطريقة التي يظهر بها العالم لنا من خلال حواسنا. ويوضح المجموعة الطويلة من الحجج التي تفسر سبب كون الروح شيئًا هالكًا. بعد ذلك ، لدينا رحلة طويلة حول سبب كون الموت أمرًا سيئًا ، لأن الروح مميتة. في الواقع ، حجة التناظر التي تحدثنا عنها سابقًا ، هي الأبرز في نسخة لوكريتيوس. لقد تأخرت هذه الفترة في الكتاب الثالث. ومن المؤكد أنها ليست بارزة جدًا في النصوص الأبيقورية التي نظرنا إليها حتى الآن. ثم تحصل على حسابات حول كيفية نشأة الحضارات ، وكيف نشأت الأنواع المختلفة وما إلى ذلك ، وتنتهي بوصف الطاعون في أثينا في القرن الخامس ، وهي طريقة غريبة لإنهاء ، من بعض النواحي. قال بعض الناس أن هذا يرجع إلى أن القصيدة لم تكتمل ، لكنها أيضًا ، كما أعتقد ، طريقة لمحاولة إظهار كل من الحالة البائسة للعالم قبل وصول أبيقور إلى أثينا مباشرةً - حيث يمكنه تحديد علاج كل الحزن الذي كان يشعر به الناس - ولكن أيضًا اقترح الناس أنه نوع من الاختبار النهائي في نهاية الكتاب. هل يمكنك الاحتفاظ برباطة جأشك وشعورك بعدم الإزعاج ، حتى في مواجهة هذه الأنواع من الكوارث الطبيعية؟ ويؤكد أنه طبيعي. لم يكن هذا انتقامًا إلهيًا أو أي شيء من هذا القبيل. إنه & # 8217s مجرد شيء & # 8217s جزء من الطريقة التي يعمل بها العالم. إنها & # 8217s أيضًا أعتقد أنها لاتينية جميلة جدًا. هذه & # 8217s ليست وجهة نظر عالمية بين الطلاب ، بالتأكيد. يجدون الأمر صعبًا للغاية لأنه & # 8217s جدلي للغاية وفي بعض الأحيان تقني للغاية. لكني أعتقد أن الشعر جميل حقًا وهذا هو السبب في أنه من المثير للاهتمام الحصول على ترجمة للآية بالإضافة إلى النظر إلى ترجمة نثرية.

لقد ذكرت هذا الهدف المتمثل في تحقيق هدوء العقل. هذا & # 8217s بالتأكيد سمة مركزية للأبيقورية. لكن كيف يتم تمييز ذلك عن نوع الاتزان الذي قد يسعى إليه الرواقي؟

إنه & # 8217s مميز في أنه من الواضح جدًا أنه موقف مذهب المتعة أيضًا. لذلك عندما يصف أبيقور هدف الحياة ، ماالهدف"هو الهدف والنهاية التي يجب أن تسعى جاهدًا لتحقيقها ، كما يقول" إنه لمن دواعي سروري. لكن ما يقصده بالمتعة هو أمر مخالف تمامًا للبديهة. إنه يعتقد أن أقصى درجات المتعة التي يمكنك الوصول إليها ، ستصل إليها عندما يتم إزالة كل الألم وبعد هذه النقطة ، فأنت تقوم فقط بتغيير سعادتك & # 8217 لا تزيدها على الإطلاق. لذا فهذه هي النقطة الفردية الأولى ، وأعتقد أنه لا & # 8217t ربما يقنع الكثير من الناس بذلك.

يبدو هذا وكأنه فلسفة كتبها رجل مصاب بألم في أسنانه.

من الواضح أنه عانى من المرض الجسدي ، وبالتأكيد في نهاية حياته ، وكنت أتساءل أحيانًا عما إذا كان يجب ألا نتعامل بجدية أكبر مع حقيقة أنه في العالم القديم أتخيل أن معظم الناس يقضون معظم وقتهم في عدم الراحة الجسدية. ولكن في الواقع ، لم يكن الانزعاج الجسدي هو ما كان يزعج نفسه حقًا. ما يقلقه هو & # 8217s هو المتعة العقلية والألم العقلي وما يعتقد أنه هدف الحياة حقًا هو تحقيق ما يسميه "أتاراكسياوهو عدم وجود مشكلة. الاضطراب العقلي الذي يميل إلى أن يكون نوعًا من الخوف أو نوعًا من الرغبة لا يمكنك إشباعه ، هذا النوع من الألم ، هذا هو ما يفسد الحياة ، وإذا كان بإمكانك التخلص منها ، إذا كنت تستطيع أن تعيش حياة خالية من الألم بمعنى عدم وجود ألم عقلي (كان يسميها نوعًا من الألم النفسي أو النفسي) ، ثم ستعيش حياة من أعلى مستويات المتعة العقلية وهذا هو ما يضمن حياة جيدة.

لكن هذا يبدو لي مثل الرواقية ، كما تعلمون ، فكرة أنك تحقق هذا التوازن من خلال عدم الانزعاج من الأشياء التي يمكنك التحكم فيها & # 8217t.

هذا صحيح ، لكنهم يختلفون بطريقة مهمة. كان الرواقيون يهدفون إلى فعل ذلك من خلال إقناعك بأن الأشياء المختلفة التي يفكر فيها الناس هي مجرد غير مبالٍ وأن الشيء الوحيد الذي يمثل قيمة حقيقية هو الفضيلة. الفضيلة شيء لن يفسده المرض أو الإزعاج أو أي شيء من هذا القبيل. على النقيض من ذلك ، يعتقد أبيقور أن هناك دورًا مهمًا للفضيلة ، لكن الفضيلة ليست مفيدة لأبيقور: اللذة هي الخير. لذا فإن رباطة جأشه هي التي تزيل الألم. الألم مضر للأبيقوريين ، في حين أن الرواقيين ينكرون أنه & # 8217s شيء سيء.

أو استخدم تقنيات للتخفيف من حدتها ، بحيث لا تعطل حياتهم. . . لذلك إذا قام شخص ما بجرح ساق شخص ما ، إذا تم ذلك بنا ، فسيكون معظمنا في حالة عذاب ، لكن من المفترض أن يشتت انتباهه أو نفسها حتى يصبح غير مبال بهذا الألم.

هذا صحيح & # 8217s. وهذا & # 8217s لأنه من المفترض أن يذكر الرواقي أنفسهم بأن الألم في الواقع ليس شيئًا سيئًا. هذه هي الطريقة التي تعمل بها مع الرواقيين. لا يمكن أن يكون شيئًا سيئًا إلا إذا منعك من أن تكون فاضلاً ، ولأن الألم الجسدي لا يمكنه فعل ذلك ، فهو إذن ليس بالأمر السيئ حقًا. في حين أن الأبيقوريين لن ينكروا أن ألم الساق المصابة سيئ. لدى أبيقور هذه الفكرة الغريبة حيث يقول ، "حسنًا ، على الرغم من أنني أعاني من ألم جسدي ، يمكنني تذكر الكثير من المحادثات الفلسفية الممتازة وهذه المتعة هي ما أركز عليه".

لذلك لا ينكر الأبيقوريون أن الألم الجسدي هو أمر سيء ، ولكن ما سيفعلونه هو أن يقولوا أن ما عليك القيام به هو ترتيب حياتك بحيث لا يكون لديك سوى احتمال ضئيل للألم قدر الإمكان. لن & # 8217t تذهب وتمارس الرياضات العنيفة وما إلى ذلك ، لأن ذلك من المحتمل أن يسبب لك ألمًا جسديًا عاجلاً أم آجلاً ، ولكن بالمثل ستحاول ترتيب رغباتك بحيث لا ترغب في أشياء أنت & # 8217 غير مرجحة على الإطلاق للإرضاء ، لأن ذلك من شأنه أن يولد نوعًا من ألم الفاقة.

"كل ما يهم هو أنك & # 8217 لست جائعًا ، أنت & # 8217 لست عطشانًا ، أنت & # 8217 لست باردًا"

يعيش أبيقور نوعًا من الزهد في الحياة. كل ما يهم هو أنك & # 8217re لست جائعًا ، أنت & # 8217 لست عطشانًا ، أنت & # 8217re لست باردًا. لذلك ليس من المهم بشكل خاص ما تأكله ، طالما أنك & # 8217re لست جائعًا. إذا كنت من الأشخاص الذين يتمتعون بأذواق راقية للغاية ، فعندئذٍ لن يكون هؤلاء في بعض الأحيان راضيًا عن ذلك ، وسيؤدي ذلك إلى الشعور بالضيق. في حين أنه إذا كان لا يهم ما يقدمه لك شخص ما لتناول طعام الغداء ، فستكون راضيًا دائمًا عن ذلك.

ثم كما قلنا هناك سببان رئيسيان للخوف ، يعتقد أنهما مصدران رئيسيان للاضطراب العقلي: الخوف من الآلهة والخوف من الموت. يعتقد أنه يمكن أن يظهر بوضوح أنه يمكن التخلص من هؤلاء. لا يوجد سبب للخوف من هؤلاء على الإطلاق.

هذه & # 8217s طريقة واضحة حقًا للتمييز بين الأبيقورية والرواقية. العودة إلى لوكريتيوس ، إذن. كان من المحتمل أن يكون كتابه هدامًا للغاية في حياته الآخرة. من المفترض أنه لم يكن & # 8217t مدمرًا جدًا في روما في القرن الأول قبل الميلاد المتسامح نسبيًا.

نعم فعلا. لم تكن القيم الرومانية الأرستقراطية السائدة صديقة للأبيقورية. لقد اعتقدوا أن الأبيقوريين أهملوا واجب المتعة ، وأنهم كانوا مهتمين فقط بما هو مفيد ، وليس بما هو فاضل ، وما إلى ذلك. شيشرون ، على سبيل المثال ، لديه الكثير من الأشياء ليقولها والتي تعتبر حاسمة بالنسبة لهم. لكن كتاب لوكريتيوس لم يخضع للرقابة أو الحظر أو الحظر بأي شكل من الأشكال.

إنه ليس نوع الفلسفة الذي تتخيله & # 8217d يتخيل الجنود يتبعون. يجب أن يكونوا مستعدين لتحمل الألم.

هذا صحيح & # 8217s. على الرغم من أنه مرة أخرى ، كما تعلم ، هناك فكرة أنه يمكنك التغلب على الألم الجسدي إذا حدث ذلك. هناك بعض القصص التي تشير إلى أن قيصر ربما كان أبيقوريًا أو كان لديه ميول أبيقورية. في بعض الأحيان ، أعتقد أن هذا قد يكون بسبب أن أي شخص قد يقدم وجهة نظر يمكن اعتبارها متشككة في إمكانية تدخل الآلهة في العالم ، قد يتم تصنيفهم بهذه الطريقة. لذلك تساءل الناس عما إذا كانت هذه تسمية يعتنقها قيصر بنفسه. لكن كان هناك أرستقراطيون أبيقوريون بارزون. كان Cicero & # 8217s صديق Atticus أبيقوري. كان هناك & # 8217s يعتقد أن بعض المتآمرين ضد قيصر ربما كانت لديهم مصالح أبيقورية ، لكنها ربما كانت وجهة نظر أقلية بين الرومان المتعلمين والأرستقراطيين.

هل أنا محق في أن كتاب لوكريتيوس كان المحرك الرئيسي الذي من خلاله دخلت الأبيقورية إلى عصر النهضة ثم إلى عصر التنوير وأثرت كثيرًا على ما حدث لاحقًا؟

أعتقد أن هذا & # 8217s على حق. قصة بقاء الكتاب رائعة للغاية. أنا & # 8217m ليس خبيرًا في هذا الأمر ، لكنه لا ينجو إلا من خلال موضوع. من المؤكد أنه لا & # 8217t على قيد الحياة في العديد من النسخ التي يمكننا تتبعها بعيدًا جدًا. من السهل أن نرى كيف يمكن اعتبارها تخريبية. هناك قصص طوال عصر النهضة وأوائل العصر الحديث تُظهر الصعوبات التي ربما واجهها الأشخاص الذين أرادوا الانخراط مع الأبيقورية ، ربما على وجه الخصوص بسبب هذا الموقف المناهض للدين الذي كان من المفترض أن يكون لديه ، وهذه النظرة المادية القائلة بأن العالم كان كذلك. مجرد ارتباط مادي عشوائي للذرات. من الواضح أن هذا يتعارض مع وجهة النظر العالمية السائدة في ذلك الوقت بطرق مهمة.

من المفترض أن يعود ذلك إلى القرن التاسع عشر؟

نعم تماما. لذا فإن قصة استقبال الأبيقورية مليئة بالمطبات ، على الرغم من أنها عندما يكون لديها مدافعون عنها ، فإنهم يميلون إلى أن يكونوا متحمسين تمامًا. لوكريتيوس مثال جيد على ذلك. عندما يشتري الناس ذلك ، فإنهم يفعلون ذلك في كثير من الأحيان بكل إخلاص وبنوع من الحماس. لقد سمعت أن لوكريتيوس وصفه أحد زملائي بأنه أصولي (ليس بطريقة نقدية ، على ما أعتقد). لكن هؤلاء الناس يعتقدون حقًا أن هذه نظرة عالمية متغيرة للحياة.

حسنًا ، إنه لأمر مدهش جدًا أن أتيت بهذه الأفكار. الكثير منهم يتردد صداها اليوم. من الواضح أن الفيزياء الكامنة وراءها كانت مختلفة ، ولكن يبدو بديهيًا أن أبيقور يتجه نحو الأفكار التي تبدو متسقة مع نظرة القرن الحادي والعشرين للعالم ، علميًا وربما أخلاقيًا لكثير من الناس.

أعتقد أن إحدى الطرق لصياغة هذا هو أن هناك فجوة أقل بكثير بين الطريقة التي ينظر بها الأبيقوريون إلى العالم بشكل عام وما يعتقده معظم الناس في الوقت الحاضر عن العالم أكثر من أي فلسفة قديمة أخرى يمكنني التفكير فيها. من المؤكد أن الرواقية وأفلاطون وأرسطو لديهم وجهات نظر مختلفة حول طبيعة الأشياء التي يصعب تحملها من أجل الإحساس الحديث.

أعتقد أن بعض الرواقيين والأرسطو المعاصرين سيقولون ، "يمكنك القول إن هذا لن & # 8217t أنت ، بعد أن تخصصت في دراسة أبيقور!"

أعتقد أن الرواقيين المعاصرين يأخذون أجزاء الرواقية التي يريدونها ويتجاهلون الأشياء اللاهوتية الغريبة ، والتي هي في الواقع أساس الكثير من الأخلاق الرواقية.


4. نظرية المعرفة

أ. الكنسي: الأحاسيس والأفكار المسبقة والمشاعر

يقول أبيقور أن هناك ثلاثة معايير للحقيقة: الأحاسيس ، & # 8216 المفاهيم ، & # 8217 والمشاعر. تعطينا الأحاسيس معلومات عن العالم الخارجي ، ويمكننا اختبار الأحكام المستندة إلى الأحاسيس ضد المزيد من الأحاسيس ، على سبيل المثال ، يمكن اختبار الحكم المؤقت بأن البرج مستدير ، بناءً على الإحساس ، مقابل الأحاسيس اللاحقة لتأكيدها أو دحضها. يقول أبيقور أن جميع الأحاسيس تعطينا معلومات عن العالم ، لكن هذا الإحساس نفسه لا يخطئ أبدًا ، لأن الإحساس هو استقبال ميكانيكي سلبي بحت للصور وما شابه ذلك من قبل أعضاء الحواس ، والحواس نفسها لا تصدر أحكامًا & # 8216 أن العالم بهذا الشكل أو ذاك. بدلاً من ذلك ، يحدث الخطأ عندما نحكم على العالم بناءً على المعلومات التي نتلقاها من خلال الحواس.

يعتقد أبيقور أنه من أجل إصدار أحكام حول العالم ، أو حتى لبدء أي تحقيق من أي نوع ، يجب أن نكون بالفعل في حوزة بعض المفاهيم الأساسية ، والتي لا تحتاج إلى دليل أو تعريف آخر ، خوفًا من الدخول في أمر لانهائي. تراجع. هذا القلق مشابه لمفارقة التحقيق التي اكتشفها أفلاطون في انا لا، يجب على المرء أن يعرف شيئًا بالفعل حتى يتمكن من الاستفسار عنه. ومع ذلك ، بدلاً من افتراض أن أرواحنا غير المادية كانت على دراية بالأشكال المتعالية في وجود ما قبل الولادة ، كما يفعل أفلاطون ، يعتقد أبيقور أن لدينا مفاهيم معينة & # 8216 & # 8211 & # 8211 ، مثل & # 8216body ، & # 8217 & # 8216 شخص ، & # 8217 & # 8216 فائدة ، & # 8217 و & # 8216 الحقيقة & # 8217 & # 8211 التي تشكلت في أذهاننا (المادية) كنتيجة لتجارب الحواس المتكررة لأشياء مماثلة. يتم تشكيل المزيد من الأفكار من خلال عمليات التشابه أو التشابه أو عن طريق تركيب هذه المفاهيم الأساسية. وهكذا ، تتشكل جميع الأفكار في نهاية المطاف على أساس التجربة الحسية.

تشكل مشاعر اللذة والألم المعايير الأساسية لما يجب البحث عنه وتجنبه.

ب. الحجج المناهضة للشك

يهتم أبيقور بدحض الميول المتشككة لديموقريطس ، الذي كانت ميتافيزيقيا ونظرية الإدراك تشبه أبيقور & # 8217. ما لا يقل عن ثلاث حجج منفصلة مناهضة للشك من قبل أبيقوريين:

أنا. The & # 8220Lazy Argument & # 8221

يقول أبيقور أنه من المستحيل أن يعيش المرء كمتشكك. إذا اعتقد الشخص حقًا أنه لا يعرف شيئًا ، فلن يكون لديه سبب للانخراط في مسار عمل واحد بدلاً من مسار آخر. وبالتالي ، فإن المتشكك الثابت لن ينخرط في أي عمل على الإطلاق ، وسيموت.

ثانيا. حجة دحض الذات

إذا ادعى أحد المتشككين أنه لا يمكن معرفة أي شيء ، فيجب على المرء أن يسأل عما إذا كان هو يعرف لا يمكن معرفة أي شيء. إذا قال & # 8216 نعم ، & # 8217 فهو يناقض نفسه. إذا لم يقل & # 8217t نعم ، فعندئذٍ ليس لديه مطالبة ، ولا نحتاج إلى الاستماع إليه.

ثالثا. الحجة من تكوين المفهوم

إذا قال المتشكك أنه لا يمكن معرفة أي شيء ، أو أننا لا نستطيع معرفة الحقيقة ، فيمكننا أن نسأله من أين يحصل على معرفته بمفاهيم مثل & # 8216knowledge & # 8217 و & # 8216 truth. & # 8217 إذا كان لا يمكن الاعتماد على الحواس على ، كما يدعي المشككون ، لا يحق له استخدام مفاهيم مثل & # 8216knowledge & # 8217 و & # 8216 truth & # 8217 في صياغة أطروحته ، لأن هذه المفاهيم مشتقة من الحواس.


الأبيقورية

توبيخ، فلسفة التكيف مع التغيرات الاجتماعية بعد & # x002A الإسكندر الأكبر (336 & # x2013323) ، أسسها أبيقور ، 342/1 & # x2013270 قبل الميلاد، & # x0022 الأكثر احترامًا والأكثر شتمًا من بين جميع مؤسسي الفكر في العالم اليوناني الروماني & # x0022 (De Witt). ترى المنحة الحديثة فيه & # x0022bridge & # x0022 لبعض المزاج الحاخامي والمسيحي. Epicurus taught freedom from fear and desire through knowledge as the natural and pleasurable life. He endorsed religious observance but denied earthly involvement of the perfect gods and with it providence, presage, punishment, and penitential prayer. The transformation of Epicureanism into a competitive sect celebrating Epicurus as "savior" increased the already existing opposition to it. Rhetorical literature falsely accused Epicurus of materialistic hedonism. Complaints of Epicurean dogmatism, ⊾guiling speech" (Col. 2:4), and compelling argumentation (of Avot 2:14 "…[know] what to answer the Epicurean") are frequently heard. Rabbinic condemnation reflects knowledge of Greco-Roman rhetoric, experiences with individuals and centers (Gadara, Gaza, Caesarea), and, possibly, the favoritism shown to Epicureanism by ʪntiochus Epiphanes and *Hadrian . Ȯpicurean" became thus a byword for ⋞viance" – ranging from disrespect to atheism – in Philo, Josephus, and rabbinism alike (see *Apikoros ). An early unexpanded version of the ȯour who entered 'Paradise'" (𞉊g. 14b) may once have signified Epicurus' school ("the garden"), since it fits Akiva's past, Ben Azzai's celibacy and many Epicurean sayings, Elisha b. Avuyah's heterodoxy, and Ben Zoma's gnosticism (Epicureanism and Gnosticism were equated also by the Church Fathers). Akiva's "mystical" admonition (𞉊g. 14b) could easily have been a parody on the Ȫpocalyptic"-enthusiastic style of the Epicureans (parallel parody H. Usener, Epicurea, fragm. 364 Gen. R. 1:5, Theodor-Albeck, p. 2 mentions "nothing from nothing" Mid. ملاحظة. to 1:22 the Ȫutomatic" universe cf. Jos., Ant., 10:280).

Agreements, however, both in content and literary form, between rabbinism and Epicureanism are striking: study for its own sake (Vatican fragment 45 and Avot 6:1) removal of doubt (حياة 121b, Doctr. 22 and Avot 1:16) mortality and urgency (Vat. fr. 10 and Avot 2:15) acquisition of a companion (To Menoeceus, end, and Avot 1:6) diet of bread and water (Bailey, fr. 37 and Avot 6:4) satisfaction with one's lot (Bailey, fr. 69� and Avot 4:1) and avoidance of public office (Bailey, fr. 85� Vat. fr. 58 Doctr. 7 and Avot 1:10� 2:3 etc.). Epicurus anticipated Judaism's denial of astral divinity and rule. With the general rise of the lower classes he accorded human dignity even to the prostitute, an evaluation continued in the Midrash (Sif. Num. 78 Gen. R. 85:8) and the Gospels (Matt. 1:3 5, etc.). In Hellenism and Christianity, too, denunciation of Epicurus together with partial adoption of his ethics is frequent. The centrality of the sage in post-Socratic ethics and rhetoric facilitated such developments.

فهرس:

C. Bailey, أبيقور (Greek and Eng., 1926) N.W. De Witt, Epicurus and his Philosophy (1954) A.M.J. Festugiére, Epicurus and his Gods (1956) S. Lieberman, in: A. Altmann (ed.), Biblical and Other Studies (1963), 123� Reallexikon fuer Antike und Christentum, 5 (1962), 681�, S.V. Epikur (contains bibliography).

مصادر: موسوعة يهودية. © 2008 The Gale Group. كل الحقوق محفوظة.


‘Then why call him God?’— Epicurus never said what everyone thinks he did

This popular quote is often posted on atheist and freethinking blogs, Facebook pages, and Twitter feeds. The more astute observers will have noticed that in none of the postings is the source of this quote ever cited. There is a reason for that. The following is an excerpt from my current book, Dangerous Ideas.

Epicurus is widely misunderstood as an atheist, due primarily to a popular maxim that was mistakenly attributed to him by others. The English formulation of his trilemma comes to us from eighteenth-century Scottish philosopher, David Hume:

Epicurus’s old questions are yet unanswered. Is he willing to prevent evil, but not able? then is he impotent. Is he able, but not willing? then is he malevolent. Is he both able and willing? whence then is evil?[1]

For those w ho cite this irreverent example of questioning the nature of a supposed god as proof that Epicurus was an atheist, nothing could be further from the truth of the historical man. Given the numerous reasons below, it is unlikely that this formulation came from Epicurus. Firstly, as with many of the Greek philosophers of his day, Epicurus was in agreement that gods did exist but that they were wholly uninterested in human affairs. Additionally, this trilemma does not appear in any of the writings of Epicurus that have survived. Hume likely copied it from the seventeenth-century French philosopher Pierre Bayle’s Historical and Critical Dictionary, first published in 1697. Bayle made reference to the Christian apologist, Lactantius (

250–325 CE), who attributed it to Epicurus in On the Anger of God, a book directed at Stoic and Epicurean arguments.

Intriguingly, the form of this quote closely resembles a passage written by Sextus Empiricus, the second-century Roman philosopher from the school of Pyrrhonian Skepticism. The attribution of writings by Empiricus to Epicurus might simply be due to the similarity of the names, causing Lactantius to inadvertently assign this irreverent pondering to the main target of his attacks.[2]

Further, in fragments of doxographical writings of one of his lost works, Epicurus is highly critical of atheists. As with the earliest reference to Critias as the author of the Sisyphus fragment coming from the lost book twelve of في الطبيعة, Prodicus and Diagoras were also criticized as being atheists by Epicurus. Sedley notes even one or two atheists would have been embarrassing for Epicurus and his assertion that all people believed in the gods. Faced by so obvious a contradiction as the mere existence of anyone who denied the gods, Epicurus needed to find a way to discredit these irreverent mavericks. Those insignificant few who dared to claim the gods were otherwise, must, according to Epicurus’s thinking, be irrational if not mentally unhinged.[3] Therefore, as Epicurus was a believer in the gods who criticized atheists for being insane, the trilemma assigned to him by Lactantius and compounded by Bayle and Hume should be recognized as a mistake. That later Epicureans were more atheistic in their arguments should not be a reflection upon what their founder believed.[4]

[1] Hume 1779, Part X. In a 2014 TED talk titled Why does the universe exist?, philosopher Jim Holt frames this trilemma in a new light: “maybe it’s 100 percent malevolent but only 80 percent effective.”

[2] Bayle 1965, 169. Cf. Lactantius, XIII, para. 4. That Epicurus is the primary target of Lactantius is obvious from the title of chapter four: Of God and His Affections, and the Censure of Epicurus.

[3] Sedley 2013b, 329–30. Sedley also speculates that it may have been Theophrastus, a student of Aristotle and his successor as head of the Peripatetic school, who compiled the first list of atheists used by Epicurus. راجع Sedley 1998, 121 on fragment 87 from On Piety by Philodemus criticizing the three named atheists and classifying them as insane. See also Kouloumentas 2018, 144–46.

[4] See Lucian for a brilliant Epicurean satire of Stoic arguments for the gods.


Atheism: A Lesser-Known History

©Shutterstock

New atheists claim a rich history. Ask one and they will likely explain that the rise of atheism emerged out of our ideological evolution. They love to claim that ancient man believed in and worshipped many gods until he evolved to a point where he began second-guessing his archaic beliefs, after which the fallacious nature of religion became manifest. This evolution of thought culminated in the rise of new atheism, an ideological apocalypse for believers. Of the modern arch-atheists, Daniel Dennett promotes this rhetoric perhaps most confidently. يصرح:

We no more need to preserve the myth of God in order to preserve a just and stable society than we needed to cling to the Gold Standard to keep our currency sound. It was a useful crutch, but we’ve outgrown it. [1]

Sam Harris also tries to paint the same picture. While erroneously aligning God with conspiracy theories, he contends: ‘atheism is nothing more than the noises reasonable people make in the presence of unjustified religious beliefs.’ [2]

Dawkins picks up where his colleague leaves off in his book, The God Delusion and states ‘I cannot think of any war that has been fought in the name of atheism. Why should it?’ [3]

Such sweeping statements, bereft of historical accuracy, create very serious problems. The first of these is that those at the forefront of new atheism, such as Dennett or Dawkins, advertise European Enlightenment as the formative years of outgrowing God, which is certainly not the case. Atheism is found in Ancient Greek thought, as far back as Epicurus [4] (341-270 BCE). We then find the Holy Qur’an, a book 1400 years old, replete with verses addressing atheistic thought. These debates are also found sprinkled throughout Islamic history conducted among eminent scholars like Imam Abu Hanifa and Imam Shafi’i with the atheists of Baghdad and Egypt. [5,6]

An analysis of atheistic thought leads us to the conclusion that it had become a fully developed idea far before it became mainstream in Europe.

Atheism is not a phenomenon of the European Enlightenment it existed parallel to religion for quite some time. However, what we do find is a sudden rise in atheism in Europe before the enlightenment.

Europe is ripe with such examples of pre-Enlightenment atheism. About Italy, Voltaire writes ‘Italy, in the fifteenth century, was full of atheists". [7] The French theologian and mathematician Marin Mersenne claimed that there were as many as 50,000 atheists in France by the early 17th century. [8] In Germany, the well-known historian Jakob Friedrich Reimann wrote in 1713 that atheism had existed in Germany since the twelfth century when it arose due to Averroism and Emperor Friedrich II. [9] A 1572 report presented to Lord Burleigh in England makes a similar statement, revealing that ‘the realm is divided into three parties, the Papists, the Atheists, and the Protestants. Even the Earl of Essex similarly claimed in 1576 that ‘there is nothing but infidelity, infidelity, infidelity, atheism, atheism, atheism’. [10]

It is important to note this because science did not exist as a significant motivator to push people to atheism prior to Enlightenment, which furnishes handsome deductive evidence that other – far less academic – factors were at play.

So, what really lies at the centre of the self-titled ‘intellectual’ phenomenon touted today as post-enlightenment atheism? In reality, atheism did not simply sprout out of a critical examination and refutation of God. It had much more to do with political and social factors. Hence, in many western societies, it was little more than any other socio-political riposte to the establishments of the time. At its core, it was a belief that defined itself in opposition to powerful governments. Atheism was not – as many believe – founded upon the slaying of God by the noble sword of reason. It was sparked, in fact, by a socio-political rebellion against churches which persecuted philosophy and science.

History is overwhelmingly replete with testimony from historians about this. في كتابه، Atheists: The Origin of the Species, Nick Spencer writes:

Modern atheism was primarily a political and social cause, its development in Europe having rather more to do with the (ab)use of theologically legitimized political authority than it does with developments in science or philosophy…. Wherever you went, to deny God was not simply to deny God. It was to deny the emperor or the king who ruled you, the social structures that ordered your life, the ethical ties that regulated it, the hopes that inspired it and the judgement that reassured it. [11]

Historians have found much of atheism during the enlightenment to have been a declaration of political frustrations. Examples like France, where ‘A rigidly authoritarian Catholic ancient regime…created deep wells of moral indignation on which atheists could draw’ [12] stand front and centre. The resultant revolution was extremely hostile towards the religious, as Nick Spencer further illustrates:

©Shutterstock

Clergy were made employees of the state, to which they were forced to swear allegiance. Papal denunciation of this confirmed suspicions that, whatever they said, clerics were merely a treacherous, counter-revolutionary force. By 1792, mobs were lynching priests in Paris and, the following year, the violence was nationwide, if not exactly systematic. Churches were pulled down, their statues desecrated, their paintings stolen, their plate sold off. Those priests unwilling to swear the oath were sentenced to death, as was anyone found harbouring them. [13]

England also witnessed a strikingly similar narrative. Thomas Hobbes stands as an ideal exhibit of pre-enlightenment persecution and demonstrates a direct association between church and political persecution. Hobbes was heavily persecuted for penning ليفياثان, a critique of Anglican orthodoxy. Church fathers ridiculed him, [14] Earls denounced his writings, [15] and by the end of the 17th century, Hobbism was almost completely synonymous with atheism. [16] His life demonstrated the reaction of a sensitive government, proving that religion was intrinsically tied to governance in Britain, and any hostility to a particular government’s religion made such a person a target of the religion too. Hobbes did claim he was Christian, but to little avail.

Scientists did attempt to reconcile God and science. For example, The Royal Society, founded to explore science and philosophy, writes in its second charter that the successors of this club are those ‘whose studies are to be applied to further promoting by the authority of experiments the sciences of natural things and of useful arts, to the glory of God the creator‘ [17]. The various churches of Europe denounced this path to belief, which consequently drove scientists away from belief in God, and resulted in an atheistic culture in European science. It is vital to note that this was a denial of the Christian idea of God, not the Islamic concept.

©Shutterstock

Interestingly, Marxist philosophy in Russia is also deeply rooted in a seething hatred for religious regimes. Regarding this, the historian Victoria Frede notes the emergence of Atheism from the 1820s to the 1860s:

In Russia, it was less a statement about the status of God than it was a commentary on the status of educated people in an authoritarian state that sought ever more forcefully to regulate the opinions and beliefs of its subjects. [18]

it was Orthodoxy that soaked Russian society, from Tsar to peasant, and it was the Orthodox Church that was the threat, to politics, to progress and to the people.’ [19]

Doctor Gavin Hyman, a notable religious historian and lecturer at Lancaster University, corroborates this view. He says, ‘Marx had implanted an indelible connection between left-wing revolution and atheism (the seeds of which had already been sown in human consciousness by the French revolution).’ [20]

Contrary to the marketing of atheism which claims that it emerged from the evolution of scientific thought, it is quite evident that Russia used philosophy and politics as its fuel for communism, not science. Vladimir Lenin’s passion ‘sprang from a visceral loathing of the Tsarist state’s Orthodox foundations. Religion was simply not a theoretical issue for him. The only relevant question was what could be done to aid its inevitable demise.’ [21]

Thus, we observe a compelling association between the rise of atheism in many regions of the world and a politically charged thirst for power or desire to replace those in it. This atheism was evidently anti-establishment and thus opposed all forms of theism to achieve its goals.

Examples such as these demonstrate the validity of the famous European saying Cuius regio eius religio, ‘whose realm, his religion’.

What does this prove? European atheism began as a concept almost devoid of scientific thought and evolved in opposition to Christian thought. The renowned Christian philosopher Francis Bacon himself admits that the four main causes of atheism were ‘divisions in religion’, ‘scandal of priests’, ‘custom of profane scoffing in holy matters’, and ‘learned times’. [22]

Of these pillars of Atheism, two directly correlated to the deeply irreligious actions of Christian churches and by extension the policy of their governments. The other two reasons were reactionary, and an indirect result of the Christian scepticism towards science during the enlightenment.

While science did play a role in the ascent of European atheism, it was overwhelmingly a politically-motivated reaction. History does dictate other causes of atheism, but these are in opposition to the Christian concept of God, not religion in general, as well as governments founded upon claims of God’s support. Stephen LeDrew elaborates this in his book The Evolution of Atheism:

It is only the most recent manifestation of a kind of ‘secular revolution’ that began in that period, which tied religious criticism to a political project to advance the authority of science and scientists, particularly within educational institutions. [23]

New Atheists can point their fingers at whatever they wish. They can use the actions of European governments as their fuel, proclaiming like the Russian revolutionary Father Gapon, that ‘There is no God’ because ‘there is no Tzar’ when faced with Tsarist corruption. [24] They may claim it stems from the treatment of non-conformist ideas, as Francis Bacon pointed out, or may declare the Christian creed as insincere. They may root their belief in philosophical ideas that opposed the Christian thought of the times.

Whatever the case, New Atheists cannot predicate their belief, or lack thereof, solely on a process of scientific and philosophical enlightenment. That which new atheists claim about religious founders (that they used their religion as a tool to gain geopolitical power) is found in their history as well. This is the grand irony in the statement of Dawkins mentioned earlier. It is not only erroneous, but a front to the sands of time. The history of European atheism is rooted in the actions of groups trying to dissent from Christian nations, not to reject a Creator of the universe, but to secure power, whether it be Russian orthodoxy, Catholicism, or Anglican Christianity. Atheists who claim otherwise must forsake their history in the process, and many conveniently do.

Atheism was not founded upon the concept of reason tackling God rather, it was sparked by a denial of man-made institutions which claimed to be holy.

لماذا هذا مهم؟ If the history of a people is written on lies without due correction, then the present will assuredly be poisoned with it as well, and the future is no less secure. The famous philosopher and historian R.G Collingwood puts it beautifully when he says, ‘The value of history, then, is that it teaches us what man has done and thus what man is.’ [25]

About the Author: Tariq Mahmood is a student at the Ahmadiyya Institute of Languages and Theology in Canada and an official member of the Existence Project Team.


Head of Epicurus - History

About me

Welcome to the site of Haris Dimitriadis devoted to the Epicurean Philosophy and its application in modern life. Born in Greece, Haris studied Mathematics at the Aristotelian University of Thessaloniki as well as Economics at the London School of Economics.

His career spanned the business and banking industries and has settled into retirement. Through climbing the corporate ladder he found it brought little peace of mind and turned his attention to the philosophy of Epicurus.

About Epicurus

Epicurus, son of Neocles and Chaerestrate, was an Athenian of the Gargettus ward and the Philaidae clan, as Metrodorus says in his book On Noble Birth. He is said by Heraclides (in his Epitome of Sotion) as well as by others, to have been brought up at Samos after the Athenians had sent colonists there, and to have come to Athens at the age of eighteen, at the time when Xenocrates was head of the Academy and Aristotle was in Chalcis.

Article of the month

“The Pleasure Lifestyle”

There is no need to ask for luxuries and costly pleasures. Simple pleasures will also do. They have the same or a higher positive impact on health and happiness. Learning how to create joyful experiences will bring great health benefits.

For those leading a sedentary lifestyle, it is never too soon and never too late to begin to move, to become more active. Walking, hiking, running, biking, swimming, and many other activities have great physical and emotional benefits. These activities produce even greater benefits when they are performed with pleasure, and not in a mechanical way out of a sense of duty. Exercising in a gym is usually good for you but climbing to the top of a hill near home and enjoying the sunrise or sunset is better for you emotionally and physically. Movement-whether through exercise at home or in the gym or hiking in the woods-increases vitality, enhances endurance, strengthens the heart, and produces many other beneficial results. In addition, movement reduces stress, helps fight allergy symptoms, decreases appetite, helps .

The modern hostility to pleasure

The modern hostility to pleasure

In our allegedly hedonistic society, far more people are preoccupied with pain than with pleasure. Of course, pain relief and pain control are important subjects. However, only quite a few look closer at pleasure and the role of it in life. In the same line, to date, hardly anyone has endeavored to present to the general public guidelines based on the scientifically-proven premise that pleasure promotes health and happiness. The public is aware of the importance of pleasure in life, though in an unclear way. In general, people have lost their "first sense" for living and cannot seem to find their way to a gratifying life.

Unfortunately, our society is characterized by a denial and fear of pleasure. And many of our so-called pleasures-smoking, excessive drinking, and over-indulgence in foods and desserts-are not really pleasures at all. They are, in fact, pseudo-pleasures, that is, substitutes for the true pleasures in life: making love, intimacy and sharing, creating, moving, learning, laughing-in other words, living. And because ps.


1 The Doctor


Medicine was a male art in ancient Athens. Men of the time were obsessed with the legitimacy of their children and so even childbirth was taken out of the hands of experienced midwives and given over to male doctors. Women however were not willing to be seen in labour by men so often gave birth without medical assistance. For one woman called Agnodice this was intolerable.

Agnodice cut off her hair, dressed as a man, and travelled to Alexandria to learn the medical arts. Back in Athens she continued to pretend to be a man so that she could practise medicine. To earn the trust of female patients Agnodice revealed her real sex to them. Soon she was taking most of the jobs out of the hands of her male colleagues. To stop their business drying up completely they brought Agnodice to trial.

The other doctors accused Agnodice of secretly seducing her female patients &ndash that&rsquos why they all wanted to be seen by her. To defend herself Agnodice simply took off her clothes and the charges of seduction were dropped. New charges of being a doctor while female were brought but Agnodice&rsquos patients charged into court and demanded she be let off. [10]


شاهد الفيديو: Философия Эпикура. Гедонизм и философия смерти